鹅毛笔

爱情片美国2000

主演:杰弗里·拉什  凯特·温丝莱特  杰昆·菲尼克斯    

导演:菲利普·考夫曼    

 剧照

鹅毛笔 剧照 NO.1鹅毛笔 剧照 NO.2鹅毛笔 剧照 NO.3鹅毛笔 剧照 NO.4鹅毛笔 剧照 NO.5鹅毛笔 剧照 NO.6鹅毛笔 剧照 NO.13鹅毛笔 剧照 NO.14鹅毛笔 剧照 NO.15鹅毛笔 剧照 NO.16鹅毛笔 剧照 NO.17鹅毛笔 剧照 NO.18鹅毛笔 剧照 NO.19鹅毛笔 剧照 NO.20
更新时间:2023-09-29 16:48

详细剧情

萨德是19世纪的法国情色文学作家他因作品被政府关入疯人院,然而,专制的枷锁只令到萨德更坚定地奋笔疾书,作品在疯人院里一部一部的诞生。疯人院的主管是一个开明的年轻神父。他也读萨德的小说,对萨德的才华和精神充满欣赏。他对萨德提供优厚的生活条件,让他专心写作,同时让洗衣女梅德林帮助萨德,把他的作品带到外面出版。梅德林与萨德之间也暗生情愫。政府容忍不了他伤风败俗,但他的作品却流传了下来。

 长篇影评

 1 ) 《鹅毛笔》下的情色激荡,人性解放的欲望哀歌

18世纪中期法国的萨德侯爵饱经非议,他离经叛道的乖张行为多为世人所诟病,然而作为一个文化现象,无疑为后人审视理性主义的霸权提供了标本。

电影《鹅毛笔》以法国大革命为背景,以凭借鹅毛笔大肆书写色情文学的萨德为表现对象,围绕对萨德采取的精神阉割和肉体虐待,映射出人性的复杂多变,展示了人性与政治、宗教的冲突。

萨德其人

要想更好的欣赏电影《鹅毛笔》,就有必要先好好了解一下历史上的萨德侯爵。

萨德侯爵是一位法国贵族和一系列哲学和色情书籍的作者。

他尤其由于他所描写的色情幻想和他所导致的社会丑闻而出名,成名作为《索多玛的一百二十天》,后被改编为电影《索多玛的120天》。

萨德可以说是一个现代理性社会无法回避的一个符号,大多数人不知道的是,“性虐待”(Sadism)与“虐待狂”(Sadist)这两个单词就是由他的名字派生出来的。

他的名字喻示着魔鬼与天才的混合,几个世纪以来,对于他敢于揭露当时社会在道德上的虚伪,是为自由鸣锣开道的勇士还是个十恶不赦的罪人,后世聚讼纷纭。

萨德侯爵生于18世纪中期法国的显赫贵族之家,然命运多舛,一生不停的进出于各式不同的监狱,最初被关于樊尚堡,后来被转到了巴士底狱,最后被囚于沙朗通精神病院并度过残生,累计在狱中度过27年。

无论是在君主制、共和制还是帝国制之下,他都逃脱不了被囚禁的命运。

枢密院给他的定义倒是很准确:

“他是个不平常的人。他是一个贵族。他身上确实流淌着贵族的血液,他从未为自己所做的事情向上帝忏悔,直至他的呼吸停止。”

李银河在《萨德大传》中译本的序言里对萨德的评论大抵也是准确的:

“萨德比弗洛伊德更具有颠覆性和革命性,......他是对已有的性秩序的挑战。”

而在文学上,萨德被法国的一些学者认为是和拜伦齐名的浪漫主义先驱。

他的作品对波德莱尔、福楼拜、加缪等都有影响,同时,他惊世骇俗的理论也是20世纪法国最杰出的思想家福柯的思想资源之一,他的癫狂也使他成为了20世纪蓬勃兴起的女权主义者的最大敌人,她们纷纷把他的作品和思想作为自己理论的分析依据。

他的行为与理论在20世纪更成为探索人类精神的无法忽视的难得的载体。

情色书写:人性的宣扬

让我们回到电影中来,《鹅毛笔》是由美国导演菲利普·考夫曼执导的一部以法国色情文学家萨德为原型的虚构影片,影片向世人展示了人性解放之路的艰难历程。

影片中,“鹅毛笔”作为电影的一个符号贯穿始终,表象是萨德书写工具的呈现,实质是人性宣扬的代表。

影片以法国大革命为背景,主人公萨德因作品中大量露骨、淫秽的情节而触怒了拿破仑,被下令囚禁于疯人院。

在精神病院的监禁生活中,萨德也依然疯狂的色情写作。

法国大革命之前著名的思想启蒙运动就以不可阻挡之势深入人心了,卢梭、伏尔泰等大批开明人物宣扬民主、自由、天赋人权。

所谓民主,既包括政治民主,也包括文化民主。民主的文化层面既欲望的解放。

在各种欲望中,性欲是最强的。

弗洛伊德认为,性欲是人与生俱来的,性冲动必须不时的受到某些精神能力和阻抗作用的压制。

内在的性欲无法抒发,便以外在的形式排遣出来。

色情是一种欲望,写作便是欲望的表达。

在萨德眼中,鹅毛笔不单单只是书写工具,它更是欲望宣泄的出口。

压在底层的性意识被发泄出来,而原来起着控制作用的意识则被打扰或完全失灵,于是颠倒了秩序。

也就是说,萨德的心理犹如被颠倒了的心理世界,整个心理结构大厦底朝上的换了一个。

失去思想束缚的他,如脱缰的野马、泄洪的闸,蔑视一切宗教和王权,任灵魂之火肆意蔓延,正如萨德所说:

“我的写作是无意识的,正像我的心脏跳动一样。”

写作工具从最初的鹅毛笔到鸡骨头到玻璃碎片再到最后的粪便,表面上看是萨德对色情书写的痴迷癫狂,实际上是他对暴力的极端反抗,对欲望的执著追求,对民主的忠贞信仰。

其次,法国大革命如暴风骤雨般,迅猛异常,领导人瞬息万变,狂热的革命分子最终大多被送上了断头台。

生活在这种环境中,人们的思想必然会压抑。

萨德以鹅毛笔作为自己的武器,大胆书写性欲狂欢,倡导人性解放。

西蒙娜是修道院的一名年轻的修女,后来她与年长几十岁的克拉比医生结婚。

婚后的西蒙娜一直过着笼中鸟般的乏味生活,她忍受着丈夫无趣的性虐待和监禁。

偶然间,他受到了萨德作品中“女人的魅力来自于两腿之间”这句话的启发,明白了性爱的乐趣,她不再愿受克拉比的摆布,引诱了家里的装修工,悄悄与他私奔了。

在萨德的色情文学里,没有贵族和平民的区别,只有性器官的男女之分。

年轻洗衣女美黛莲和她的同伴均出身于平民。她们都喜欢萨德的作品。

美黛莲和同伴高声的朗诵萨德的作品,并模仿书中的情节,她们在阅读和模仿中得到了极大的快乐和满足,爆发出阵阵笑声。

萨德的作品看似是粗俗的色情小说,难登大雅之堂,它的社会意义却在于对于普通劳动人民的启蒙。

这种色情文学具有真实性和亲切性,而这种真实与普通人又是如此贴近。

揭开性的秘密,公开教导性的快乐就是启蒙。

鞭挞权贵:人性的抗争

萨德的作品中,贵族也不见得如何伟大,甚至还是嘲笑的对象。

他大量的抨击了上层贵族,其下流、粗鄙的语言挑战了统治者“君权神授”的权威。

王室受到了莫大的耻辱,拿破仑勃然大怒,命令擅长残酷疗法的克拉比医生对付萨德。

医生是国王派来的,暗示了权力与技术的结合。

热衷普世价值如民主,对于作家来说可能是美德,对于当时的从政人员来说却是巨大的危险。

从血雨腥风的大革命中夺取的政权,统治者的地位并不牢固。秦始皇焚书坑儒,清朝大兴文字狱都是统治者树立权威的体现。

于拿破仑而言,保存王室高贵的颜面,维护自身的统治很有必要。

从某种意义上来说,克拉比的职业决定了他的工作方式。医生代表现代技术和理性。医生与萨德是对立冲突的。

医生是技术理性的化身,然而技术是无情的、冷酷的。

它是理性的科技,缺乏人道主义的情怀,而人却是有血有肉的高级动物,人性化的治疗手段可以一定程度上消解技术上带来的弊端。

但原本冰冷的技术倘若被丧心病狂的医生加以利用,结果自然是雪上加霜。

克拉比用“治人如治畜生”的理念对待萨德,医生实际知道萨德根本没有病,所谓的“病人”是在标榜真相,他得的是“启蒙病”。

在这个意义上,影片中医生与病人的关系实际上就是统治者与被统治者的关系。

在统治者眼里,被统治者都是病人,都需要治疗。

作为权力的追随者和维护者,克拉比利用机器残忍的治疗方式对待萨德。

他没收萨德的鹅毛笔和信纸,萨德就用鸡骨头蘸着红酒在床单上写,他没收了萨德的一切书写工具,萨德便用口口相传的方式将故事传送出去,有一种道高一尺魔高一丈之势,“正邪”两面不断进行着激烈的较量。

克拉比千方百计禁止萨德一切色情写作,私底下却喜欢上了年龄足以当他孙女的修女,让她还俗、结婚,夜夜享受着与她的床笫之欢。

萨德终不受折磨所迫,他把医生的婚姻故事写成了小说付梓印刷,还亲自编排一出话剧,讽刺了克拉比老夫少妻的结合方式,揭露了其虚伪的嘴脸。

克拉比忙于整治折磨萨德,却忽略了身边人。

妻子私奔后,克拉比才发现妻子日夜阅读的《淑女诗集》,內瓤实际上是《贞德蒙尘》,而小说的作者正是疯人院里的萨德。

意识到妻子的出逃正是拜萨德的“蛊惑”所赐,克拉比恼羞成怒、愤恨交加,他将萨德关在地牢里,被脱得一丝不挂,在没有任何书写工具的情况下,萨德却用自己的粪便在墙上写下了文字。

影片尾段,神父举着火把来到黑暗的地牢,他将十字架放在萨德的嘴边,为他做临终前的祷告。

萨德却一把抓住十字架,死死地攥在手里,吞进嘴里,愤然自尽。

十字架本是救赎他人的象征,如今却成了杀人的利器,萨德用生命对宗教进行了最后的嘲讽。

接过鹅毛笔:人性的觉醒

电影《鹅毛笔》中,主持疯人院的是一位思想开明、主张人性化医疗的年轻神父考尔曼。

他为人宽厚、和蔼,虽说不喜欢萨德的作品,却一直善待着萨德,在与萨德相处的日子里,神父对他建生好感。

神父是基督教的代表,拥有一颗仁慈的心,他认为写作是件好事情,但内容要积极健康,不公开发表。

然而,宗教中的医院是一个拯救灵魂的地方,那些所谓堕落的灵魂则被视作违反宗教意愿的异类,神父考尔曼虽然同情萨德,却不可能认同他的做法。

起初克拉比用残忍的治疗方式对待萨德时,神父还试图阻止,尔后萨德在他眼中看来完全走向堕落的自我放逐时,神父也加入了共同整治他的行列之中。

令人讶异的是,就是眼前这个宅心仁厚的神父最后割掉了萨德的舌头,而这并非神父无奈之举。

这是一种极端的酷刑方式,是一种宗教手段,既不能让秩序的破坏者发出任何具有攻击性的语言。

神父是基督教的信仰者,考尔曼奉行禁欲主义,他与美丽的洗衣女美黛莲暗生情愫,却努力克制着自己的强烈爱意。

美黛莲是一位心地善良的好姑娘,他喜欢萨德侯爵的故事,暗地里帮助萨德将他的作品传出疯人院。

萨德唤醒了美黛莲,她爱上了懦弱无助的考尔曼,注定是宗教政权的牺牲品。

在被要送出疯人院的前一天,美黛莲鼓起勇气跑进神父的房间向他表白,考尔曼在经过了一番痛苦的挣扎后最终选择了上帝。

神父恪守了尽心尽力爱上帝的理念却由此失去了爱人。

遭到拒绝的美黛莲继续帮助被囚禁的侯爵写作。要离开疯人院时,美黛莲向萨德祈求最后一个故事留作纪念。

临走前的夜晚,美黛莲躲进的洗衣房,故事经萨德口中叙述出来,经由疯人院的病友口口相传再到美黛莲执笔,虽说原作的艺术效果在传述的过程中已大打折扣,但其色情、放荡的主题却依然明晰,撩人心弦。

最终,在转述过程中的一个病人受到萨德作品的感染,激发了情欲,模仿小说情节并杀害了美黛莲。

热心帮助萨德出书的美黛莲,没有想到间接的因萨德的作品而付出了生命。

美黛莲之死,是影片主题中的另一层喻示,正常人的性心理已然是经过加工和规范后的,而疯子的性心理是完全不受意识控制的,对他们进行性宣传无疑是飞蛾扑火。

如此看来,提倡人性解放既要适度,又要讲究对象,否则可能会引发社会的不安和更大的悲剧。

面对美黛莲的死,神父追悔莫及,他来到停放美黛莲遗体的殿堂,并用幻想完成了与爱人的交媾。

爱人死了,神父开始怀疑上帝,救苦救难的上帝不仅帮助不了自己逃脱爱欲的苦海,还丧失了所爱的人。

之后当萨德口吞象征救赎的十字架死去时,考尔曼彻底的质疑上帝,质疑自己的神父身份,在痛悟之中,他也“疯”了。

萨德虽然死了,但他却胜利了。

星星之火可以燎原,越来越多的人接触到萨德的作品,启蒙的意义开始显现。

影片的末尾,表面高明实则虚伪的克拉比医生居然将疯人院改造成了印刷厂,而出版物正是他原来费尽心力迫害的萨德的作品。

从某种程度上说,萨德的作品获得了社会的认可,而作为“统治者”代表的克拉比也不失时机的转变了立场,虽然更多的是利益上的驱使,但也不失为一种顺应民意,也是启蒙的进步。

因为人性的觉醒,与宗教决绝的神父考尔曼却被克拉比关进了疯人院的牢房,当新的年轻的院长随同克拉比来探望他时,他对新院长说:

你若有善心,请给我羊皮纸和笔墨,我看见过魔鬼的面庞,我要书写那尚未写完的故事。

曾经依然反对色情文学的考尔曼如今成了萨德的化身,一度感慨年轻人道德败坏的美黛莲的盲母也成为了美黛莲的替身。

她像她的女儿当初帮助萨德那样,给考尔曼送来了洗干净的床单,里面藏着纸笔和墨水,延续着当年的美黛莲和萨德。

影片结局,“疯子”考尔曼手执鹅毛笔埋头书写着那些未完的故事......

电影《鹅毛笔》展示了那个时代追求自由与激情的个体和人性与宗教、政治的冲突,影片对传统制度有比较客观的认识,既有肯定启蒙意义的一面,也有对启蒙所带来的社会问题的思索(如美黛莲之死)。

但对于生命的价值、快感、意义、信仰的选择,只有把它们交给充满激情的个体,放置于生活与艺术之中才能得到宣泄和释放,这恐怕就是《鹅毛笔》所希望传递出来的信息。

 2 ) 《性书狂人/Quills》

日期:2001年3月18日
(看的是首映,到场的不全是电影工作者。人群中有许多不同类型的观众,有大班朋友,一对对情人或夫妇等,十分普罗大众。完场时,听到有人说:「真是闷到八彩,幸好不是付钱来看的!」。心想「不会是那样罢…」,不同背景的人对同一套电影的评价原来可以有那么大的差异。这句话对其他观影者或影评人实在有点启发。)
说回电影,这是真人真事改编的,真实感自然不会弱,观者应会更投入;但奈何,这电影所涉及的题目是性、爱、宗教和道德等敏感问题。所以,观众看时也可能会浑身不自在;其实影片放映的同时,银幕下也展开了一场场的思想辩论会。
电影一开始,已用了很明显和直接的方法去表明当时社会的道德观。Voice Over一把女呻吟声后,影着一女子的头及肩部。期间外声交代一段故事,故事女主角如何荒唐的性生活,及找倒了与她有共同嗜好的男子混在一起。说到这里,很容易会使人联想到镜头下的女子正是该女主角;并与从后伸出手来,带着黑色面具的肥胖男子寻欢作乐中。接着女子掉下泪来。镜头一转,竟然是一个在低角度摄影下的法式断头台,刀锋上还沾着死囚的鲜血,顿时弥漫着强烈的压逼感。他们两人突然变成是死囚与行刑者的关系,不是什么寻欢的伴侣。十分强烈的讯息快速展示出来,由「因」突然跳到「果」,这一矢中的的镜头运动,简单易明地「事先声明」了当时社会的道德准则。
一开始已像是先定义了何为罪,什么是社会所不能容的。这样为后来的情节变动埋下了伏线。使后来所有提及道德情节的剧力更为深刻,因为这是先立论,后再以反方论点一一反驳;使何为道德这个问题的答案变得逐渐含糊起来,进入灰色地带。这样能加强观者追看的兴趣,给人思考的空间。
男主角被人判入与世隔绝的疯人院,但究竟他得了的是什么精神病呢?是因为他爱写别人从来不写或不敢写的小说题材,抑或是他言论出位,满口别人从来都是避而不谈的题目呢?他说他只是作记录,记录人性的另一面,人生中最隐蔽的一面。他在剧院临时擅自改为上演《爱情大罪/Crime of Love》,幽默灰谐,实是明讽刺那披着羊皮医生的荒唐,更深一层是暗讽刺整个社会制度下竟然容纳了这种以宗教和金钱为庇护所的衣冠禽兽。
电影讲述十九世纪一代色情文豪沙特,在当时极为保守的时代的遭遇。沙特把性与爱这元素加入文学作品中,就连言行也绝不让步,想到便说,毫不顾宗教的禁忌,尽显文人疯狂本色。他的所谓罪,就是由于他狂热于创作性爱为题材的文字作品,地下印刷,疯魔人心。他的作品引起人本身的生理或心理需要──性,那份对性的好奇和幻想(全是宗教下所不能容的),就是暗藏于人性内的另一面。如现今教育界致力于改善性教育,原因是希望青少年对性持有正确的态度,不致因为那份得不到指引的好奇而产生歪念,以不当途径满足需要;减少罪案,稳定社会。由于沙特在当时保守的年代写这样的作品,就有如提早涉及性教育;在宗教的观点下,实属离经叛道。但在当时人民的眼中却是舒缓对性那份好奇、幻想和欲念的良药,所以地下印刷自然避不了。
年轻男女为其作品着迷。其中琪温斯利所饰演的角色更是一个典型;不知如何处理那销不住的好奇、欲望,只好偷看禁书,还助其著作面世。那迷惘的情感流走于当时的德道与非道德之间;男主角沙特与另一男角艾比神父之间;有如魔鬼与天使的对立。但奈何魔鬼并不是真正的魔鬼,天使内却是凡间的欲念和本性,抑压着的可以是另一种心魔。两者皆可以无罪,各不相干。可是,他们的名字是「魔鬼」与「天使」,始终逃不过宿命的安排。
当一个文人心思潮涌时,写下作品,理所当然。何以创作给社会、给宗教定了范围,超出的便是越轨,便是犯罪。一个文人被没收所有书写工具,或可以替代纸笔的对象,最后舌头也被剪掉,何其残忍,这些事情是谁干的,他们又在说着什么理所当然的原因?讽刺是他们将那些遗作发行来赚钱。这段戏将那些既得利益者的形象描述得更深刻,还舒缓了观众的情绪。因为男主角把十字架吞下自杀的一幕是对加害者、整个社会以及宗教极大的控诉,是影片高潮之一。究竟宗教教义在人类的传释下变成了什么,歪曲了多少?或将宗教误解作什么?人类如何借宗教的力量达成一己私欲。
艾比神父是电影内其中一个悲剧人物。他是一只被操纵的棋子,处于灰色地带,战胜不了任何一方的思想,左右为难。由于本身的宗教思想道德观已根深柢固,跟后来抑制着的人性本质抗衡,使他痛苦难耐。

 3 ) 萨德的对敌斗争

萨德的对敌斗争

李黎

黄色小说很多男人看过,但是很快也就不看了,翻来覆去就那些,到了性欲衰退晨勃消失的年龄,自然就不感兴趣。但我有个同学,坚持看黄色小说很多年,在毕业近十年结婚近十年后,他依然可以当众背诵黄色小说,犹如五四那些名流背《红楼梦》成就佳话一样。

对他的背诵我们当然哈哈大笑,“不带家属”的聚会本来就是为了原形毕露的。但是我觉得他肯定是在通过这种方式来获得什么,比如满足某种与生理乃至性欲相关的怪癖。我更觉他的这种带有严重挑衅性质的行为是在和这个社会的什么事物做着对抗——虽然他本人未必认为自己是在挑衅和对抗,未必清楚哪地知道哪些事物在过去或现在束缚着他。

电影《鹅毛笔》里,萨德侯爵是通过写作色情小说来对抗教会,也就是当时社会的传统价值、基本信念和道德底线。萨德侯爵出场时已经被关进疯人院,由教会管理。善良的、带有理想主义色彩的考尔麦神父对他很友好,允许他通过写作把脑子里的变态欲念发泄掉——这个做法,貌似是有大禹治水的“疏导”理念、或者毒攻毒,但终究是强词夺理的借口,只能说明神父太宽容,居然能容忍在性事上无所不用其极的萨德把他干过的事和想干的事以及认为能干的事全写出来!

萨德于是就这么写了。于是我们看到一个极具黑色幽默气质的事情:一个人在用写作对抗社会,但他写的不是《呐喊》,不是《无梦楼随笔》或《出身论》,不是《湖南农民运动考察报告》,不是《死屋笔记》……是黄色小说,并且模式固定:一个女人出场——对她身体和器官的夸张又恶心的描写——一个男人与之相遇,立刻开始施暴——施暴是精华所在,五花八门,然后呢,然后就是灰飞烟灭,寂灭寂灭的,很禅宗。

《鹅毛笔》电影最大的乐趣在于它提供了一个非一般的抗争模式。抗争,首先是由强权和压迫,有被压迫压制的人,然后就是被压迫者觉醒了,开始呐喊、控诉和抗争(不管是改良还是革命)。

而所有的抗争,最大的特性是针锋相对,针尖对麦芒,对面惨淡的人生!偶尔,会有“非暴力不合作”式的抗争。

但萨德的抗争则是匪夷所思的,他的武器是黄色小说,黄到极点、变态到极点,也庸俗到极点。他的革命根据地是人们心底最不能见光又真实存在过的一切龌龊和臆想。想像一下,拿一套黄色小说贿赂仇敌,是什么一个场面?

当某某某被教会弄死的时候,我们说,英雄!当萨德拿起黄色小说洒向教会及当时社会的时候,真不知道说他什么好。我们可以说,任何文明都必须为人性中不洁的、向下的、羞耻的事物留有一个通道,萨德就是现代文明里第一个挖开那个通道的人,但是他到底算什么呢——也许只有在作为世界视觉文化中心的、世界上阳光最好的法国,才会出现如此的飘忽的战斗吧。
 

 4 ) 不是色情的色情片

蓝天下,一名女子伸长了她优雅而白皙的脖子,她陶醉着,舒展着,这一切令人有种暧昧的情趣,然而,当她低下了头,一个蒙着面的粗陋的刽子手却出现在镜头前,他轻轻地抚摸着女人的身体,将她慢慢地放倒在铡刀下,所有暧昧的情趣都被一种残暴的色情所替代了。
这就是影片《鹅毛笔》所带给我们的第一视觉冲击。很明显,这个行刑的场面是导演与观众预示性的签约,它告诉了观众这是一部什么样的影片,色情与恐怖融为一体,快感与厌恶将是所有观众的正常反应。
《鹅毛笔》是美国导演菲利普.考夫曼执导的一部虚构描写法国色情文学作家萨德后半生的古装剧情片。在这部影片中,我们见到了一个与历史不一样的萨德生活,但这无关紧要,因为从影片的开始我们已经了解到,这样的影片绝不是一部简单的人物传记,在这里,萨德的生平实际毫无意义的,那只是一个故事片中的角色而已。当然,他是影片的主要角色。澳大利亚演员杰弗尔.拉什扮演了这个人物,他在《闪亮的风采》中有上佳的表演,在这部影片中他同样是塑造了一个生动的形象,虽然这个形象是剧作者的创造。他以自我为中心,狂妄自大,蔑视一切来自于宗教与世俗的力量,一味地追求自己的写作。与其说色情小说是萨德的生活动力,莫若说写作本身才是他所要追求的东西,这样,影片的色情意味就少了许多。的确,在我们看到色情(包括SADISM性虐待狂)时,往往就会受到它的愚弄,简单地认为这才是作品中所要表达的东西,仿佛人的欲望与色情是同义词。显然,这种观点是片面的,色情只是人的欲望中的一种。当我们看到影片中的萨德用鹅毛笔,用鸡骨头,用玻璃碎片,甚至最后用他的粪便来写作的时候,我们已经不能简单地认为这仅仅是与色情有关的东西了。色情是一种欲望,写作同样是一种欲望,在这里,两者是不分彼此的,它们对于疯狂到极端的萨德来说是同等的重要,于是,我们看到的是一个十分过份的永远压不垮的人,正如他所说的:“我的写作是无意识的,就像我的心脏的跳动一样。”这样,我们所见的萨德已经丧失了身份,他更为抽象地表现出是一个为了欲望而极度奋斗的人,至于色情与写作只不过是为了表达这个抽象而借鉴的具象而已。
当我们看到色情所传达的人欲观念时,不能不想到恐怖所代表的权力的意味。一直以来,人欲与权力都是处于对立的状态,否则对于剧作而言将没有任何冲突。迈克尔.凯恩扮演的卢瓦耶.柯拉尔医生残暴而无情,这点可以从他那些刑罚中看出来。柯拉尔是权力的忠实维护者,而权力不但来自于政治(拿破仑)的力量,更来自于社会的力量,当影片的结尾处,当精神病医院的印刷厂印制萨德的作品时,我们知道萨德已经被社会所接受,而柯拉尔医生自然地忠实于来自于社会的权力,而为这个权力贡献着自己的力量。然而,当我们真正地相信柯拉尔医生是一个权力的维护者时,剧作中的某些情节则将这个维护者的形像变得人格化了。我们知道,柯拉尔之所以被派来阻止萨德是因为他是出了名的精神病医生,而这个医生非但无法阻止萨德的写作,居然还被萨德以舞台剧的方式嘲弄了一番,这对于他来说无疑是一个巨大的侮辱,萨德的举动是反权力的,而接受者柯拉尔医生则视其为一种对自我的反抗,于是这场权力与欲望的较量中不免加入了一些人的尊严的因素,我们必须说权力也是人的尊严的体显。但柯拉尔的一切努力终归还是白费,他的新娘西蒙娜还是和一个青年建筑师私奔了。这个西蒙娜在剧作中的笔墨不多,但她代表着一个被权力所垄断的欲望。柯拉尔是以一种欺骗与威胁的手段娶了西蒙娜,但欲望永远不是权力所能真正控制得了的,于是受色情小说的影响,西蒙娜逃离了柯拉尔的权力。
权力往往是一种控制着行为与道德的上层建筑,在西方,与政治力量平起平坐的是宗教,所以本片中对宗教的权力也进行了一定的展现。乔奎因.菲尼克斯扮演的库尔米耶神父任精神病院的院长。虽然虔诚的库尔米耶神父对萨德是持有容忍与尊敬的态度,但所谓的医院则表明这一切只是他个人的观点。宗教中的医院是一个拯救灵魂的地方,而那些所谓堕落的灵魂则是违反宗教意愿的灵魂,因此,库尔米耶神父必然是不可能站立在萨德这一边的。当柯拉尔医生刚来到的时候,库尔米耶神父还反对医生对萨德的态度,然而后来,他便与柯拉尔一起共同对付实际上已经走向自我毁灭的萨德。最后,谁也没有想到的是,竟然就是这个萨德的同情者将萨德的舌头割了下来,表面上这是对萨德的一种无奈之下的保护措施,但这同样也是宗教的手段,即不能让秩序的破坏者发出任何具有攻击性的言语。宗教若是以暴力的手段取得对异教徒的胜利的话,那么这个宗教的力量则已经是没落到了极点。库尔米耶神父再也无法找到神的力量,而萨德也将十字架吞下自尽。宗教的力量从拯救变为杀戮,库尔米耶神父从而也找不到真正的目的与真正的道德。对于他的堕落不能仅仅从萨德的行为说起,神父本身便是一个懦弱的人,他虽然是为神职人员,但他不得不承认自已同样也是一个欲望的主体,是生活在欲望中的人。真正的客体便是凯特.温斯莱特扮演的玛德琳。神父无法摆脱这样的诱惑,于是他真正的疯了,毫无希望,如同那宗教一样,道德的标准已经不是生活的必须。精神病院也被柯拉尔医生接手了。
玛德琳可以说是片子中唯一的一个女性,她是欲望的客体,是萨德创作的动力,是库尔米耶神父心中的女神,更是柯拉尔医生意想中的性虐待对象。破落的贵族萨德生活在精神病医院中,这是一个与外界隔绝的世界,然而,通过玛德琳的努力,这种封闭的局面被打破了,在正常与非正常之间,洗衣女工架起了一座桥梁,这是一个欲望的通道,她代表着精神上的外界的不正常与精神病院内的正常。玛德琳与神父之间的关系自不必说,显然她是一个宗教上的恶魔,她引诱着善良的库尔米耶神父,使他生活在受尽烦恼的日子里。玛德琳是美丽的,温和的,也是善良的,面对这样一个欲望的客体,柯拉尔是如何对待的呢?当要对玛德琳实行鞭刑的时候,柯拉尔站在一边看着,他的表情是一种陶醉,对欲望的施暴无疑也是一种性的快感的满足,而这种性虐待的快感同样是一个欲望,施展权力的表征下的性欲。在这一点上,柯拉尔与那个最后杀死玛德琳的病人并没有什么区别,他们都是一种虐待狂,只不过所受的源动力不同罢了。玛德琳的死可能应被视为影片的最华彩部分。我们很同情玛德琳,她是萨德最忠实最热忱的读者,而她却因为萨德的小说而成了最直接的受害人,这不能不让人考虑欲望的终极是什么,是自我毁灭与毁灭自我。自我毁灭的是萨德,而毁灭自我的则是玛德琳。这个主题的提出显然超越了简单的权力与人欲的对抗,使影片有了更为深刻的内容。
在这一点上,考夫曼的交待是含糊不清的,萨德的理论使西蒙娜逃离了权力的控制,奔向了幸福,而面对精神病人,他的理论则是罪恶的源头,以致使玛德琳的死亡。所以我们不难看出,人欲的力量有着自身的局限性,它只适用于一个正常的人,而对于那些不正常的人来说,它则是强大的罪恶的驱动力。除了那个精神病人以外,影片中的所有男性都同样是不正常的,萨德的疯狂与麻木不仁,柯拉尔的残暴与虚伪,还有库尔米耶的懦弱与自欺欺人,而他们则恰恰是社会的主体,代表着人性与权力还有宗教。于是,作者呈悲观的态度看待这个世界。
当一个个患有风湿的骨骼构筑出这个病态的剧本时,影片以它内在的恐怖上演了。现在我们可以从头到尾来审视这部影片的真正含义。前面已经说过,这部影片是以色情的萨德作为载体而出现的,所以它并不能谈上是一部关于色情的电影,虽然它的确有着数不尽的色情意味,而另一方面,它的人欲与权力的对抗在影片结尾处也变得模糊不清,人欲带来了罪恶,而权力也向世人妥协。仅仅是一年之后,一切的对抗都变得毫无意义,时间是强大的。此时,我们不难想象作者的观点并不在于一定要分出个孰胜孰劣,相反他可能认为没有胜利也没有失败,一切都是一种必然存在的现象,没有什么力量是完美无暇的,也没有什么力量是可耻的,而那种对抗也是必然存在的。
当影片的结尾处,精神病医院居然呈现的是一种从未有过的宁和,这是权力与权力所承认下的人欲的共处的结果,而此时,宗教却毫无希望地呆在自己的房间中。然而这种宁和是一定的吗?考夫曼并没有特意地指出来,而从整个故事来看,这样的宁和是具有很苍白的随机性。历史玩弄了剧情中的每一个人,而编导们也玩弄了历史。没有人欲,没有权力,也没有宗教,一切都是很滑稽的出现与消亡。于是从开始创作到整个故事都变得不可理喻,虽然影像是阴郁与恐怖的,但它丝毫改变不了这种玩世不恭似的嘲讽。将一个深刻而沉重的主题变得这样毫无力度而言,恐怕这才是导演所要达到的目的,同样的,这样的无力度也是对那些一定要研究出个是非曲直的影评者们的讽刺。《鹅毛笔》这部影片就是这样将所有的一切都变得轻浮,在轻浮中对抗,而对抗的力量同样的轻浮。

                                             写于2001年小西天

 5 ) Quills, 处女必看

Quills, 中文译成鹅毛笔,也有喜欢添油加醋的好事之徒把它叫作性书狂人。讲的是拿破仑统治时期,一个不羁贵族因为传播淫秽色情内容被关进了疯人院。一个女仆帮助他把他在“病房”中创作的情色小说用各种手段流传到全国各地,拿破仑得知后大怒,派一个中老年人到精神病院摆平此事。随后原本一个荒诞的快乐的放荡的疯人院变得阴暗,所有人越发对情色小说表现出至死不渝的忠贞和向往。最后死的死,疯的疯,中老年人的年轻小娇妻也跟搞装潢的跑了,正是偷偷受了那些情色小说的启发。

一个男人一刻不把脑中的男女之事传播出去就寝食难安,最后极端到用各种体液书写在地牢的墙壁上;一个女人喜欢读那些故事,喜欢读给别人听,更竭尽全力把故事送到书商的手中,和全国人民分享,而且,她是一个处女。这些情节叫我暗自吃惊,但是又表达得多么真诚可爱。尤其爱她的帅神父规劝她时说了一句,我当初不该教你识字的。

虽然电影着力描写了那个作为“性书狂人”的贵族,但我认为它更精彩的地方在于女性自我意识的歌颂。“正因为我喜欢看这些小说,我才是一个好女孩。我在小说中经历一切我希望经历的东西,然后在现实生活中乖巧听话。”这是女主角的自白,但她其实一点也不乖,她一心想把贞操留给那个又帅又傻的神父,只是她死了神父才感在意念中和她抵死缠绵。

女孩应该看情色,尤其是乖女孩,好女孩。这是我看完电影的最大心得。

 6 ) 让道德道德去吧

       关于文学与道德这个争执不休的问题,萨德是个比较核心的人物。
       从古希腊时期开始,文学被深深打上了“道德”的烙印。从柏拉图把诗人赶出理想国开始,到亚里士多德的“寓教于乐”,文学的道德教化作用成为了文学价值的重中之重,衡量一部作品好坏的尺度之一,就是作者的道德水准高低。道德败坏的作者写出的作品必遭唾弃,被赶出理想国,道德败坏的作品影响之下的社会风气,也将必然每况愈下。这种担心不无道理,于是贺拉斯将其发扬光大,认为道德教育是目的,而艺术快感是手段。启蒙运动时期狄罗德也说过,“真理与美德是艺术的两个朋友”。到现在,或多或少的,我们还会自觉、不自觉地受这种思维的影响。
       基督教要求做人要忍让、善良、禁欲,在资本主义发展初期阶段的时候,这种清教徒思想在社会里占据主导地位。然而萨德恰恰与之相反,他认为自己是用文字将人最最原始、最最本能的行为用文字加以呈现,人们倒反而不能接受人性丑恶的一面,这在他看来是十分荒诞可笑的。萨德的文学于是一向被认为是“不道德的文学”。电影中,神父与萨德的交好是一个很有趣的比喻。两股势力在一开始相安无事,直到那层窗户纸被捅破,神父得知了萨德的小说被疯狂地追崇,他本人也在疯狂地写作着。于是,神父收去了萨德所有的鹅毛笔和信笺。影片中萨德颇有深意的一句话——“You started this little game.”接着,萨德想尽一切办法继续写作,Geoffrey Rush努力将萨德的神经质表现出来,一开始略有牵强,但是随着故事一步步的推进,萨德由暴怒转为哀求、无助。印象最深的一个镜头,萨德赤裸着身体被关在bald的房间里,(bald这个词非常妙),他蜷缩在角落里,看上去非常弱小、非常可怜。他哀求Madeleine,然后,开始生命中最有力量的一次创作。
       雷雨交加的夜晚(必有大事发生),疯人院里的精神病人开始了癫狂中的革命行动。萨德一扫弱小、无助,这时的他宛若一个王者,他觉得血液又开始流淌,生命又开始踏上征程。病人们传递着他口述的文字,他觉得自己又活过来了。但,悲剧从这里开始。Madeleine因此而死,这世上唯一一个能懂萨德内心的人间接地因为萨德而死。我觉得萨德跟Madeleine二人之间的关系非常微妙,这不是神父认为的"love",也不是一种肉体上的关系,萨德在意念中****了她无数次,但只是意念中。萨德自己所认为的,这是每个人都共有的想法,并没什么觉得可耻的。
       那位强势的博士的介入,象征着社会主流意识形态的阻挠。认为这是不道德,it's a crime, it's a shame. 神父曾经质问过萨德“你为什么不把自己生活中的事情写下来,却偏偏要写这个?”萨德的回答很是简单,“因为这就是每个人所想的。”亚里士多德的高明之处就在于,他明白人的天性与道德之间是有差距的,任凭生命的放纵很有可能冲破理性的防线、容易导致社会的混乱。萨德偏偏就去触碰了这条底线。但是,文学的审美价值体现在美与丑之中,道德衡量的标准又是善与恶,你无法去用道德的标准强加到文学的衡量之上。道德是一个历史范畴,但总有一些超越道德的东西。萨德虽然受到社会的禁查,但雨果、大仲马、尼采等人都是他作品的拥护者。道德标准虽然是变化的,但是人的原始本能、爱情、创造的欲望、表达和交流的渴望,这些都是人类天性中的一部分,是世世代代都未改变的。
       基于此,把道德交还给道德自己吧,文学作品中更多的是对人性本真的关注,是真诚而深入的人生关怀的体现。就让道德道德去吧。

 短评

在历史上的很多时期,尤其是西方,向往自由和性是连在一起的,弗洛伊德的逻辑是什么东西都是和性挂钩的,艺术家尤甚,以前我觉得他扯淡,现在想想……大概是真的

2分钟前
  • RD
  • 力荐

其实无关情色 讲的是创作激情好么?我笑拉什太癫狂 拉什笑我看不穿。。那股随口而出就是吧啦吧啦一段情色小说描写、却又正义凛然如同捍卫真理的癫狂劲 神了 稍有看《莫扎特》的感觉 这个故事以其执着和癫狂让人鼓掌 却又过于追求戏剧效果而显得刻意

4分钟前
  • 周鱼
  • 推荐

无关情色,只是手法比较大胆罢了,还是一部不错的电影

5分钟前
  • UrthónaD'Mors
  • 还行

其实电影想表达的我能理解,但是可能我还是不太喜欢这类电影

10分钟前
  • 乔植
  • 还行

作为一部传记类的影片,影片比较真实的记述了两百年前的一段历史

15分钟前
  • 爱吃烤鹅
  • 还行

该片除了刻画萨德这位杰出的作家之外,同时也告诉告诉人们应当清楚的认识传统制度,客观的对待社会发展,否则就会让无知占据人的心灵。这也正是该片的现实意义所在。

17分钟前
  • 高冷的鸡蛋仔
  • 推荐

其实无关情色,整个片子似乎都是激情似火(如那场火戏一般)喷涌而出的创作和书写欲望,精彩绝伦。而书内容自不必多说,正如凯特当年的雪肌一般诱人⋯最后的结局有点刹不住尾似的太过戏剧,但真是很好看啊。杰弗里拉什演疯子确实自有一套,《闪亮风采》之后又一次癫狂出演

18分钟前
  • 米粒
  • 推荐

该片中萨德著作的社会意义不仅在于反抗暴政,而且更是普通劳动人民的启蒙之书。首先是因为这种色情文学的真实性和亲切性,在此之前从没有书籍中出现如此赤裸裸的真实,而这种真实和普通人又是如此贴近。

22分钟前
  • o”mygod101
  • 推荐

我宁愿做萨德 也不愿做耶稣的信徒 《尼采》

23分钟前
  • RIVERSDIARY
  • 推荐

然而,强大的国家机器还是将萨德送上了绞刑架。政府容忍不了他“伤风败俗”,但他的作品却流传了下来,开启了民众的思想

26分钟前
  • (๑⁼̴̀д⁼̴́๑)
  • 推荐

艺术不一定要用这种方法来表现

31分钟前
  • sunshinE。
  • 较差

女主很漂亮,有点看不懂

35分钟前
  • 未知未觉。
  • 推荐

别借用萨德的故事,兜售你的人文思想了

39分钟前
  • 袁牧
  • 还行

知道你最恶心的秘密但却没有抛弃你而且依然爱你,是上帝么?

40分钟前
  • ζωήιδ
  • 推荐

被正统道德观所保护起来的“纯洁”也不能算是真正的正义和善良,因为那些都是极易变质的。只有经历过邪恶和丑陋,还认为依然应该坚持站在正义善良这一边,无论付出多大的代价,才能称之为真正的正义和善良。所以真正的圣人不是纯洁的小绵羊,而往往是伤痕累累的心灵。

45分钟前
  • 冉笛
  • 还行

神父,天呐,神父,神圣的敬畏的禁欲的,真是喷薄的情欲最合适的载体。对于这种题材的偏爱加上这个片子完美的选角和表演,使我完全为这个电影沦陷了。

48分钟前
  • 衣冠冢
  • 力荐

杰弗里拉什饰演的萨德用红酒,用鲜血,甚至用大便书写,文字就是他的生命,即便他执笔写性书,拉什表演疯癫充满热情,当然杰昆菲尼克斯,迈克尔凯恩和凯特温斯莱特也贡献了很棒的表演,部分音乐很有feeling,性解放的主题,悲剧色彩,针砭人性的丑陋,尤以医生的假仁假义,利益至上为代表。

49分钟前
  • Thoreau
  • 还行

我觉得还OK

54分钟前
  • fox的summer
  • 还行

“自由就在墨水瓶的深处、在鹅毛笔的鼻尖。”这位才华横溢、藐视陈规的色情大文豪真的是法国文学史上的一个奇才怪才,只是他生不逢时,毕生都在精神病院里和卫道士抗争。这么棒的电影真是相见恨晚!【翻了下当年的奥斯卡最佳男主,竟然是《跳出我天地》的小孩,可惜杰弗里·拉什的演技了

56分钟前
  • 阵雨
  • 力荐

女主男二更像一对……

60分钟前
  • 兮子镜
  • 推荐

返回首页返回顶部

Copyright © 2023 All Rights Reserved