耶稣受难记

记得在今年的复活节前，为了纪念耶稣受难，我们一起看了一个叫做福音的纪录片的第一集，影片感人至深，里面的配音让我此刻依旧记忆犹新，那么的圣洁温和；里面的画面很多借用了耶稣受难记里的，在我泪流满面的时候，我有强烈的冲动要认真看一遍。。。
其实在很早之前，我就听闻这部影片，只是那时我还不是信徒，便每每失了认真欣赏的动力，总觉得要有一份独特的心境，不然便无法得其精髓。
就这样，便遥遥无期起来~
然后到了今天，看着可爱的外教老师晃着手中的碟，说：这是一部excellent movie...我就知道我终于可以如愿了。
看之前，我就知道，我会再度哭泣，所以我等待着，等待着每一幕给我的感动，因为等待着，所以开始时甚至有些紧张。。。
渐渐地，你的心就被抓住了，眼泪就真的滑落了面颊
现在仍然萦绕在心头的一幕，是玛丽亚看着被缚的耶稣拖着遍体鳞伤的身体摔倒在地上，她跑过去，想要像以前一样扶起她跌倒的深爱的小儿子。她惊慌的眼神，张开的双臂，踉跄的脚步，刺痛了我。是啊，母亲的爱是如此的深切，怎忍心看到孩子受一点伤害。天父又何尝不是如此呢？每当我们跌倒，我们哭泣，我们祈祷，阿爸难道会其我们不顾么？祂岂不赶来给我们安慰，给我们扶持？祂温暖的手拉起我们，拥抱我们，帮助我们能有力量踏稳每一个脚步。
每一次领圣餐，我们都要重复耶稣的话语：这是我的身体为你们舍的的。。。这是我的鲜血为你们流的。。。你们吃这饼、喝这杯为的是纪念我
我每次有声无声的重复，心中有所感动，但从未真切。
直到今日，看着耶稣血肉模糊的身躯，支离破碎的样子，犹如那掰碎了的饼。那如注的鲜血犹如那杯中的葡萄酒。。。我们咽下时，那沉重的份量那无与伦比的大爱岂不叫我们流泪，我们如何成为一个义人，若非祂为我们舍命？这救赎的道路何其艰辛？那种痛苦别说让你感同身受，即使看着画面想象一下就叫人受不了，我捧着脸颊，捂着双眼，陪祂"走"过了这段背负十架的道路。看着无情的鞭子不停的抽来，看着钉子在祂手脚残忍的扎下，我几近崩溃，眼神无助而有些涣散。我好恨这些人，那些无知而又残暴肆虐成性的人，却又听见祂教导说，要爱你们的敌人，而祂也是这么做的，祂祷告说，阿爸，宽恕这些人，因为他们做的，他们不晓得。。。这是何等的大爱，我无言，只能放任泪水决堤。
世人的罪孽有多深重，以致耶稣要受如此煎熬。当祂上十架的时候，天地阴沉起来，太阳隐去了，耶稣呼喊，我的神啊，你为何离弃我？其实祂知道天父并非离弃祂，而是此而的耶稣背负了世人所有的罪孽，成了最污秽最不蒙悦纳的。所以经上说，耶稣说到，父啊，你为何掩面不看我。 单看到这话已然让我心痛，无罪的耶稣背负了被不该祂承担的罪孽遭受那么大的痛苦被钉上十架，而派遣祂的天父此刻也背过脸去不再爱祂，世界上还有比这更让人心碎的事情么？
另外，还震到我的是，开始处的犹大，他看到耶稣被抓后百般受辱，于是悔恨，想要退回那得来的的银子。他惊慌他害怕他悔恨，他无法逃脱自己的心魔的责难，最后终于上吊自尽。我从未考虑过犹大这个罪人在出卖耶稣后的心境，看着他那么的痛苦，我不禁感觉到强烈的同情。或许最后，他除了死亡的确无路可走了。我为他也落下泪来。
影片中有大量的视角是从耶稣的母亲玛丽亚出发，所以我直觉这是一部有天主教背景的影片，果不其然，据说制片人就是一名天主教徒。不过暂且不论新教与天主教上的不同，影片的确向我们展示了玛丽亚作为一名不寻常的母亲，她的心路历程。很细腻也很感人。
影片结束时，我看到不少人在哭泣，不但是我这个教徒，还有许多非教徒。我想它带给我们的感动时那么的真实，不论你信与不信，在这个感情越来越麻木的时代，它义无反顾的用那么直面的角度向世人宣扬一种大爱，这样一种震慑人心的伟大的终极之爱，它要将那颗从天上坠落的泪水滴进每个人的心里。

看前有点犹豫，因为那是个演员，他不是耶稣。甚至想：若以后祈祷都记着演员的样子怎么办？现在看来，没有问题。
 
一路捏着手，有些地方实在看不下去，避开眼睛。
鲜血淋漓的人背上压着那么沉重的十字架，我替他望望目的地，真远，真远啊。
据说这片儿遭到美国各大教会抵制，可以理解。起初我想，拍得那么肉感，岂不落入“字句”而远离了精义？怎么能拍耶稣的脸，怎么能拍撒旦游走的样式，为什么耶稣说了四福音里的这句话，却不说那一句？拍片儿的人又怎么知道耶稣的痛是怎样的痛，他的背上要落下多少道鞭痕？若从一百人眼里有一百个哈姆雷特的角度看，教会的抵制完全有理由。正如人问我：你说信，你怎么知道你信得真？
问得好。
 
当时我想，这片儿一般，血腥得过分，简直像个噱头，连个联想余地都没了，不高级，好莱坞场面啊，看了就算了吧。
退碟时眼泪却流了下来。祷告只能反反复复念一句：主啊，多痛啊。多痛啊。
那一刻我算是真正明白了，为什么祂叫我们不要忧伤——不仅是不要，也是不该，不能。有什么伤痛大得过那第一个背十字架的人呢？难道那只是皮肉之痛吗？耶稣在客西马尼园对门徒说，你们就不能警醒片刻吗？是怎样的忧伤和孤单啊。祂知道他们要睡去，逃跑，背叛，祂知道因为深深了解他们的软弱。
祂向父祈祷：若可以，叫这杯离开我，是出于怎样的恐惧啊。受难是祂唯一的路，是祂非完成不可的工。于是祂立刻说：然而只要照你的旨意，不要照我的旨意。
客西马尼园之夜是前所未有的黑夜，耶稣一旦软弱屈服，世界即会随之沉沦。Gibson拍撒旦在耶稣周围游走，我能体会他想拍出暗夜的苦心。耶稣以人的肉身来经受这一切，是人痛苦的极限，忧伤的极限，孤单的极限，恐惧的极限。而祂是个无辜者。好比一颗晶莹剔透的水珠，其上有整个世界的血和土倾泻下来。
 
以前我不能切身体会，主为我们死在十字架上的恩典有多么大。我知道祂是毫无罪愆，我知道所谓担罪是所有人类的罪，正如路德说，祂就是那小偷，盗贼，杀人的，奸淫的，但我不能感受这罪有多么浩大。当祂被挂在十字架上缓缓竖起，那一刻惊心动魄。在一颗并不比任何人更大更强壮的心脏里，汇聚了最深、最黑、最苦、最可怖的东西。杀人者和被杀者的血和灵魂在那里；抢夺者和被抢夺者的失丧之痛在那里；死了儿子的母亲的泪在那里；因爱而碎的心在那里；被撕裂的处女的子宫在那里；甚至，一个不怀好意的眼神、一句恶言、一个脚印、一道最小的伤痕——都在那里。我也在那里。最后耶稣的心房破裂，是被自己的血冲破的吗——你知道是被什么冲破的吗？
主啊，请原谅我以前根本无法想象。
 
起初我掩眼不看祂被鞭打的段落，不仅因为太血腥，还因为觉得没有必要。血腥不就是为了刺激人的感观吗？写实能真正表达出主的痛楚吗？
可一鞭一鞭下去，一鞭，是一鞭。一步一步朝受难的山上走去，一步，是一步。十字架很沉，真的很沉，沉到我的背靠在墙上，都不能直起来。
马太福音写耶稣诞生，说祂是头生的儿子。什么叫头生的儿子？那就是，祂亲身经过了每一道鞭打，祂亲身经受了每一块肌肉的破裂，祂亲身背起那架子，从山底走到了山顶，被挂，被铁钉穿透手掌和脚掌，被虐待、耻笑、背叛、伤害、杀死。每一个鞭打他的人都是祂的孩子，每一个朝祂吐唾沫的人都是祂亲手造的，每一个离弃祂的人都是祂的挚爱——而祂为他们祷告说：父啊求祢赦免，因为他们所做的他们不知道。最后祂心脏迸裂死在十字架上，三日后复活，从阴间深处胜了撒旦和死亡的权柄，带着永生的灵魂回到父的身边。
——而祂是所有被生者中，头生的儿子，祂胜了，也就再没有什么东西能叫其他的孩子被虐待、耻笑、背叛、伤害，没有什么能成为撒旦的谎言说——“你不能担当”；没有什么能叫人中途跌倒；没有什么能叫人被阴间吞噬与永生隔绝。祂是头生的儿子，我是其后的，主啊，我跟随祢。
 
《耶稣受难记》描述的正是一名决心追随主路的信徒，他个人的受难记。他那样实在地描画鞭打，因为这些鞭子也曾落在他身上；他毫不避讳地拍一场又一场皮开肉绽体无完肤的画面，因为他的心也曾像这样被撕裂；他从底下远远地拍各各他，每一步都艰难，因为那正是每一个信徒的信仰之路。那么十字架是什么？
布道者常说：追随主的，各人要背起自己的十字架。这确实是主所吩咐的。然而何为十字架，许多信徒并不真正明白。有人以为是要摒弃一切拥有的，有人以为是要在生活中苦行，有人以为是要在患难中不弃善道——这都不是根本。十字架上挂着的，是我们自己，我的“自我”。耶稣说：“若可以，叫这杯离开我。”一旁的撒旦简直要眼前一亮。而从“只要照父的旨意，不要照我的旨意”起，祂就将自己完全地交给了上帝。每一道鞭子都是在抽打自我，体无完肤指的是——主要拆毁我们自筑的城墙，从新造一个完美的殿，这殿被生命充满。为什么有那么多的血，为什么有那样直观的惨烈和痛楚，因为真正的信仰之路是——那充满了恶毒、嫉妒、纷争、淫荡、谎言、死亡和黑暗的“自我”，被一块一块地拆开，被挂、被钉、血流尽而死，我们得以从阴间脱离，带着永生的灵魂回到父的身边。
这条路是漫长的，艰难的，充满了血和泪。人心的黑暗比一切的暗更大，人心的痛比一切的痛更大，人灵魂的活和死，比一切肉体的活和死更沉重。
 
影片的结尾非常简洁，没有一句废话。基督脱去缠在旧体上的裹尸布，完好洁净一如初生。有光像温柔的吻落在祂身上，又像无边的水。祂安静、沉着、有力，就站了起来。过往的一切磨难毫无痕迹，就像未曾发生，因为祂是全新的了。祂从坟墓里走出去。
 
我的长兄，祂痛过最痛的，走过最艰难的，胜了最可怖的，从此往后祂与我同在了。祂背十字架时，与祂同背的是一个战兢、无力、不知情并且随时要逃跑的人；然而我背上的十字架祂亲自托在手里。那落在坟墓里的吻和光也同样落在我身上。从此往后，这世界还有什么资格叫我忧伤？

1. Gibson先森，你最爱的菜是松鼠桂鱼么...

2. 请告诉我，一世纪早期的人为毛讲的是ecclesiastical latin.... 以及帝国的东部为毛讲的不是Greek....

3. 希腊语不曾存在过么……传统认为（例如约19:20，圣史公所引之路23:38）耶稣钉十字架时头上的牌子有三种语言的头衔，希腊语的怎么没了？

4. 熊很佩服A. Collins老师，给她一句经文，她能说出是哪个译本。熊折腾了半天看parallel，发现电影引用的经文似乎不拘任何版本orz，还以为必然是天主教版呢。

5. 演耶稣的不是犹太人，演圣母的是犹太人，演撒旦的是lesbian，演犹大的是无神论者（演完之后改宗天主教了，囧），这有多少过度诠释的空间……

6. 天主教会一如既往地把Mary Magdalen等同于犯奸淫被拿的那个女人。Gregory the Great，你看看你干的好事。

7. Pilate你这么弱，Tiberius造吗？

长期以来，我一直自诩为文化基督徒，并以此沾沾自喜，在网上看了不少基督教方面的文章，“冷静”地思考我们这个世界需要一个救世主，认同了基督教的教义，同时对“盲目信仰”又持保留态度，为了平衡自己的思维角度，保持公正客观，还有意看了不少反基文章。其实我知道我害怕的是失去自我，直到看了这部影片，我似乎要把一辈子泪水都流出来，忍不住跪下来向主祷告，“主啊，主啊，我是那么的罪孽深重，你为何愿意为我承担这么大的苦难？多么痛啊，你怎么能承受？”

梅尔·吉布森(Mel Gibson)的影片《耶酥受难记》创下的票房奇迹，恐怕是许久以来美国电影及娱乐界最引人注目，并且是最富有争议的一个文化事件。《受难》背后深刻的社会与政治意义是显明的。熟悉美国社会与文化的人士，一定早在片子出台之前，

便能分析到它背后蕴涵的社会因素，能清楚地预示到其潜在的社会影响。

  

《受难》一片，尽管和大多成功的好莱坞片子一般，有相当不错的市场推广，但它成功的背后，更关键的是美国独有的社会文化土壤，简言之，即美国的宗教性。可以说，《受难》一片的成功，更关键地在于它的题材：它很大程度迎合了美国人的信仰需求。

  

美国是工业国家中最富有宗教性的一个国家，和世俗的欧洲大陆，尤其是中、西、北欧以及日本，形成鲜明的对比。八到九成的美国人相信上帝的存在；六成以上的美国人都把自己认同于某个教会、教派；四成的美国人每周前往教堂一次；四成以上的美国人把自己认同为“再生”的基督徒（包括热衷于宗教话语的小布什总统）。这些数据都远远高于绝大多数其他工业国家。吉布森正出自这样的文化气氛：父母是虔诚的爱尔兰天主教移民，宗教教训尽传其子。吉布森终能等到今天，自己出资2500万美元，拍成此片，把自己的信仰和意识形态通过电影的手段宣传出去。

  

《受难》在美国的观影热潮可谓是一个文化奇观；大量的基督教组织参与宣传本片，并组织订票集体观影。影片在复活节前段推出，票房居高不下，并在复活节时段再来了一个小高潮。热诚的基督教徒们往往多次前往观看本片并交换宗教经验。对于不同教派而言，本片都有非同寻常的意义：它得到了教皇的认同，因此颇能吸引天主教徒；它强调受难经验，又恰和新教福音教派的旨趣相符，因此最大的开发了观众市场。吉布森这一“宗教教育片”，正是当代美国文化保守主义和宗教情结的一个反映。

  

然而，本片确是一石激起千层浪，因为它虽迎合了许多美国人的信仰需求，但也同样在一些经典问题上带来争议。

  

美国被戏称为“50-50国度”，美国的中部及南部、东南部为传统宗教重镇，而西部和东北部大城市则为世俗的、左翼的中产、工人阶级和知识分子所主导。对吉布森和《受难》一片的批评，也基本来自左翼社会。左派文化旗舰《纽约人》杂志，更屡此以漫画和评论形式讽刺吉布森。在左派、自由派和世俗者们看来，这一大张旗鼓的宗教宣传片是可笑并且危险的。

  

另一方面，对本片的争议围绕在反犹太主义问题上：即本片究竟是不是有教说反犹主义的倾向。这个争议则体现了美国人向来对反犹主义的反感、美国人的政治正确意识和美国仍存在的多元主义文化气质。至于本片究竟是否反犹，则难以评说，人们更该关心的是这样的片子会带来什么样的社会影响——即人们如何诠释它。在反犹主义升温的今天，这样的片子是相当危险的。

  

吉布森的片子和他本人，正好踩在美国文化社会最为关键和富有争议的十字路口之上。他本人是美国传统信教者的完美化身，而他作品带来的成功和争议，则都是美国社会意识形态现象与矛盾的凸现。更重要的是，吉布森的作品更有可能帮助激化这一现有矛盾，带来深远的社会影响。

走过马泰拉，知道这里是耶稣受难记的拍摄地点，出于对这座小镇的喜爱，找电影来看，却对基督教产生了浓厚的兴趣。

如果真有这样一个主的存在，他是上帝之子，他掌握一切真理，他爱他所有的孩子，他原谅所有的罪。

我愿匍匐在他的身下，成为他的信徒。

因为是怎样的神圣，才能让他在敌人的伤口上敷上泥土；是怎样的宽容，才能让他为我们忍受血腥的鞭笞；是怎样的爱，才能让他在十字架上哭喊，父啊，原谅他们，他们不懂，他们不懂。

用人类之身承受了世间最极致的苦难，担起所有罪孽，原谅所有过失，只为让他的孩子们安好。

这样的父，让人怎能不爱。

主，愿你真的存在。

哪怕只在我心中。